Exégèse de la sourate At Tariq par Ibn al-Qayyim

«Par le ciel et par l’astre nocturne
Et qui te dira ce qu’est l’astre nocturne?
C’est l’étoile vivement brillante
Il n’est pas d’âme qui n’ait sur elle un gardien»

Il y a Son serment, Exalté soit-Il, par : «le ciel et l’astre nocturne» (At-Târiq). Il l’a expliqué en disant : « l’étoile perçante », celle dont la lumière perce l’obscurité. Ce terme désigne ici le genre (toutes les étoiles) et non une étoile précise.

Certains ont dit qu’il s’agit des Pléiades ou de la planète Saturne : s’ils entendent par là un exemple, cela est acceptable ; mais s’ils veulent en faire une désignation spécifique, alors il n’y a pas de preuve pour cela.

L’essentiel est qu’Allah, Exalté soit-Il, a juré par le ciel et ses étoiles lumineuses, et chacune d’elles est un signe parmi Ses signes indiquant Son unicité.

L’étoile a été appelée “târiq” (astre nocturne) parce qu’elle apparaît la nuit après avoir été cachée par la lumière du soleil. Elle est ainsi comparée à celui qui vient frapper à la porte des gens ou de sa famille pendant la nuit.

Ce sur quoi porte le serment ici concerne l’état de l’âme humaine, l’attention qui lui est portée et l’établissement de gardiens sur elle.

Elle n’a pas été laissée à l’abandon, mais des gardiens ont été désignés pour surveiller ses actions et les enregistrer.

Ainsi, Allah, Exalté soit-Il, a juré qu’il n’existe aucune âme sans qu’un gardien parmi les anges ne soit chargé de préserver ses œuvres et ses paroles, et de comptabiliser tout ce qu’elle accomplit, en bien comme en mal.

«Que l’homme considère donc de quoi il a été créé
Il a été créé d’une giclée d’eau
sortie d’entre les lombes et les côtes»

L’essentiel est qu’Allah, Exalté soit-Il, appelle l’homme à réfléchir sur l’origine de sa création et de sa subsistance, car cela le guide clairement vers la certitude de son retour et de sa résurrection vers son Seigneur.

«Allah est certes capable de le ressusciter»

L’avis juste est que le pronom « le » renvoie à l’homme, c’est-à-dire qu’Allah est capable de le ramener à Lui au Jour de la Résurrection, qui est le jour où les secrets seront dévoilés.

Quant à celui qui dit que le pronom renvoie à l’eau — c’est-à-dire qu’Allah serait capable de la faire revenir dans l’urètre, dans la poitrine ou de l’empêcher de sortir —, il s’est éloigné du sens juste même si Allah est certes capable de cela. Cependant, le contexte ne le permet pas.

De plus, la méthode du Coran consiste à argumenter à partir du commencement de la création et de la première origine pour prouver la résurrection et le retour à Allah.

En outre, ce verset est lié par la mention du temps : « le jour où les secrets seront éprouvés » (At-Târiq, 9).

«Le jour où les cœurs dévoileront leurs secrets»

Les “secrets” (as-sarā’ir) sont le pluriel de “sarīra”, c’est-à-dire ce qu’Allah connaît entre Lui et Son serviteur, dans son apparence comme dans son intérieur, tout cela appartenant à Allah.

La foi fait partie des secrets, ainsi que ses prescriptions. Elles seront mises à l’épreuve ce jour-là, afin que le bien s’en distingue du mal, celui qui les a accomplies de celui qui les a négligées, et ce qui a été fait pour Allah de ce qui ne l’a pas été.

Abdullah ibn Umar a dit : « Au Jour de la Résurrection, Allah dévoilera tout secret : il sera soit une beauté sur les visages, soit une laideur sur eux. »

Le sens est que les secrets seront éprouvés en étant révélés, ainsi que leurs conséquences en termes de récompense, de châtiment, d’éloge ou de blâme.

Il y a une subtilité dans le fait d’exprimer les actions par le terme “secrets” : les actions sont en réalité le résultat des dispositions intérieures. Ainsi, celui dont l’intérieur est sain aura des actes bons, et son intérieur apparaîtra sur son visage sous forme de lumière, d’éclat et de pudeur.

Quant à celui dont l’intérieur est corrompu, ses actes suivront cet état intérieur, et son apparence ne sera d’aucune valeur ; son intérieur apparaîtra sur son visage sous forme de noirceur, d’obscurité et de laideur.

Même si, dans ce monde, ce qui apparaît est surtout l’acte et non l’état intérieur, au Jour de la Résurrection, c’est l’intérieur qui sera dévoilé et jugé.

«Il n’aura alors ni force ni secoureur»

Puis Allah, Exalté soit-Il, informe de l’état de l’homme au Jour de la Résurrection : il ne pourra se protéger du châtiment d’Allah ni par une force venant de lui-même ni par une force extérieure, c’est-à-dire un soutien.

En effet, lorsque le serviteur est confronté à une difficulté, soit il la repousse par sa propre force, soit par la force de quelqu’un qui le soutient. Or, ces deux moyens lui feront défaut ce jour-là.

Un verset similaire est Sa parole : « Ils ne pourront ni se secourir eux-mêmes, ni être assistés contre Nous. »

«Par le ciel qui fait revenir la pluie!
et par la terre qui se fend!»

Puis Il a juré, Exalté soit-Il, par : “le ciel qui renvoie (la pluie) et la terre qui se fend” (At-Târiq, 11–12).

Il a donc juré par le ciel et son “retour”, c’est-à-dire la pluie, et par la terre et sa “fissure”, c’est-à-dire la végétation.

Al-Farrā’ a dit : il donne la pluie puis la fait revenir chaque année. Abū Isḥāq a dit : le “retour” désigne la pluie, car elle vient et revient de manière répétée. De même, Ibn Abbas a dit : il donne la pluie puis la fait revenir chaque année.

L’analyse la plus juste est que cela est une forme d’illustration : le “retour” du ciel désigne le fait qu’il donne le bien provenant de lui, de manière successive au fil du temps, le répétant encore et encore.

Tout bien provient du ciel, mais comme le bien le plus visible et observable est la pluie, le “retour” a été expliqué par elle, et cette interprétation est appropriée, d’autant plus qu’elle est mise en parallèle avec la fissure de la terre d’où sort la végétation.

Le “ṣad‘” (fissure) a été expliqué par la végétation, car celle-ci fend la terre, c’est-à-dire la déchire.

Ainsi, Allah, Exalté soit-Il, a juré par le ciel porteur de pluie et par la terre porteuse de végétation, et chacun de ces éléments est un signe parmi les signes d’Allah, indiquant Sa seigneurie.

«Ceci [le Coran] est certes, une parole décisive [qui tranche entre le vrai et le faux]
et non point une plaisanterie frivole!
Ils se servent d’une ruse
et Moi aussi Je me sers de Mon plan»

Et Il a juré que le Coran est vérité et véridique en disant : “Certes, c’est une parole décisive, et ce n’est pas une plaisanterie.”

De même qu’Il a juré au début de la sourate concernant l’état de l’homme dans son origine et son retour.

La “parole décisive” est celle qui distingue entre le vrai et le faux, qui sépare l’un de l’autre, et qui tranche entre les gens dans leurs divergences. C’est elle qui atteint le sens voulu avec précision et le distingue clairement des autres, comme on dit : “il a atteint le point décisif”, c’est-à-dire qu’il a exprimé exactement le sens recherché. De là vient aussi l’expression “discours décisif”.

Ainsi, le fait que le Coran soit “décisif” englobe tous ces sens : il clarifie les significations (contrairement à l’ambiguïté), il est vérité et non fausseté, sérieux et non plaisanterie.

Le “jeu” ou la “plaisanterie” désigne ce qui est sans réalité, ce qui est faux et futile. C’est pourquoi Allah a opposé la parole décisive au divertissement.

Quant aux dénégateurs, ils complotent, manigancent et usent de ruse pour repousser le Coran, mais ils ne peuvent le réfuter par une preuve. Allah, de Son côté, les déjoue comme ils complotent contre Sa religion, Son Messager et Ses serviteurs.

Le stratagème d’Allah consiste à les amener progressivement à leur perte sans qu’ils s’en rendent compte, en leur accordant un délai jusqu’à ce qu’Il les saisisse soudainement, comme Il dit : « Et Je leur accorde un délai, car Mon stratagème est solide. »

En effet, lorsqu’un homme veut tromper quelqu’un, il lui montre d’abord bienveillance et générosité afin de le rassurer, puis il l’attrape — comme le font les rois.

Ainsi, lorsque les ennemis d’Allah agissent de la sorte envers Ses alliés et Sa religion, le stratagème d’Allah envers eux est juste et parfait, sans aucun défaut : Il leur accorde des bienfaits et la santé tout en les menant progressivement à leur perte, jusqu’à ce que, lorsqu’ils se réjouissent de ce qui leur a été donné, Il les saisisse soudainement.

«Accorde (ô Prophète) donc un délai aux infidèles: accorde-leur un court délai»

En réalité, c’est Allah, Exalté soit-Il, qui leur accorde ce délai, mais le discours est adressé au Prophète ﷺ comme une forme de menace et d’avertissement à leur égard, ou avec le sens : attends-les un peu.

Et Allah est plus savant.